今天分享的是《商君书》算地篇的第七节：

前面讲到，对人的管理要因时而异，这一节是商鞅对“朴”的理解。

民之生：度而取长，称而取重，权而索利。人的本性是：度量长短之后，取其中长的那个；称量轻重之后，取其中重的那份；权衡得失之后，想要拿到其中的利益。

明君慎观三者，则国治可立，而民能可得。英明的君主谨慎地观察人们对长短、轻重、利弊的权衡情况，国家的治理方法就可以确立了，而百姓的才能也就可以被国家所用了。

也就是说，君主要观察人们喜欢什么、厌恶什么，百姓心中孰轻孰重，以此作为立法的标准，这样才能调动民力。

国之所以求民者少，而民之所以避求者多。国家要求百姓去做的事不多，而百姓用来逃避要求的路径却很多。

入使民属于农，出使民壹于战，国家对百姓的要求很简单，对内让百姓依附于农业，对外让百姓专注于战争，

然而，百姓可以采用很多方式逃避农战，例如读书、经商、学各种技艺等等。

故圣人之治也，多禁以止能，任力以穷诈。所以圣人的治理，多采用禁令来制止百姓发展农战之外的才能，再任用肯出力的人，杜绝奸诈之人。这两个方法前者主要针对底层，后者主要针对官员的选拔。

两者偏用，则境内之民壹；根据具体情况有所侧重地使用这两种方法，境内的百姓就会力量集中；

民壹，则农；百姓力量集中，就会从事农耕；

农，则朴；从事农耕，人就会变得朴实；

朴，则安居而恶出。人朴实，就会安于居住之地，而厌恶背井离乡。

如何让百姓无法逃避农战呢？商鞅给出的方法是禁止底层发展农战之外的才能，对于人才则是，肯出力就受到任用，否则就被弃用。通过这样的方式将全国上下的人捆绑在家乡的土地之上。

商鞅在这里反复提到一个朴字，他认为，埋头种地打仗就是朴。然而朴字真的是这个含义吗？我们看看《道德经》怎么说：

《道德经》第三十二章有云：“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”

每天一句《道德经》道常无名朴

每天一句《道德经》道与万物是主人与宾客

道无法命名，因为包含了一切，这就是朴。即使一个微小的个体，也有他存在的道理，这就是他的天赋或者使命。所以不是某一位帝王可以命令的。君主只要尊重每个人的特点，万物就能自行发展。

可见，道家认为，朴的本义是让每个人发挥出各自的能力。人在沉浸在各自天赋中时，就会肯于出力。而不是像商鞅所说的，把人的发展通路都封闭，让人在没有选择的情况下，不得不去把力气用在农战之上。

商鞅对朴的理解是基于他认为人都是追求名利的，要想让人出力，只能用外力强加。而道家对朴的理解也是基于认为人性原本包含了无限可能性，外力反而会限制人的发挥，因此，商鞅更看重外因，而道家更看重内因。

我是李书僮，欢迎关注我。#商鞅变法#